§ 4. 對公義的滿足
關於基督救贖之工的聖經教義，所涉及的第二個要點是：這是一項對神公義的滿足。上述所有信條皆對此有所主張。這裡所說的「公義」，並非單指一般意義上的正直或品格與行為的正確；亦非單指「統治公義」（rectoral justice），即統治者對臣民權利與利益的適當考量；更非指「交換公義」（commutative justice）或誠實。誠然，希伯來文 צַדִּיק、希臘文 δίκαιος、拉丁文 justus、英文 just 或 righteous，以及它們的同源詞，在聖經與日常生活中確實涵蓋了上述所有含義。但這些詞彙也被用來表達「分配公義」（distributive justice）或「報應公義」（retributive justice）的觀念；這是一種道德卓越的表現，要求對賞罰進行公義的分配，並確保在神的治理下，順服必得獎賞，罪惡必受懲罰。這種公義，特別是在與罪的關係上，也被恰當地稱為「伸張公義」（vindicatory justice），因為它伸張並維護了公義。在一般意義上，「伸張」（vindicatory）與「報復」（vindictive）並非同義詞。將這兩個詞混為一談，並將那些將「伸張公義」屬性歸於神的人，描繪成將神視為一個渴求報復的「報復性」存在，這是一種常見的錯誤或曲解。這兩個詞及其所表達的觀念之間，正如一位公義的法官與一名惡毒的殺人犯之間一樣，存在著巨大的差異。因此，問題在於：伸張公義的屬性是否屬於神？祂無限的道德卓越性是否要求罪必須因其內在的應得而受罰，而不論這種懲罰可能帶來何種益處？還是說，公義正如萊布尼茲（Leibnitz）所定義的那樣，是「受智慧引導的仁慈」？人們承認基督的工作在某種意義上是一種滿足；它以某種方式滿足了該情況的急迫需求，或人類得救所必需的條件。此外，至少在普遍意義上，人們也承認這在某種程度上是對公義的滿足。既然如此，一切取決於對「公義」的定義。如果公義是「受智慧引導的仁慈」，或是統治者為了維護其權威以促進國度幸福而表現出的仁慈傾向，那麼基督的工作就是另一回事了。它可能僅僅是一種改革或道德感化的手段。但如果公義是神性中那種使獎賞義人、懲罰惡人成為必然的完美，那麼基督的工作就必須是該意義下對公義的滿足。因此，關於「贖罪性質」的問題，取決於神是否具有分配公義或伸張公義這種屬性。這個問題在探討神的屬性時已經討論過。此處僅需對當時提出的論點作一簡要回顧：
- 我們將智慧、知識、能力、聖潔、良善與真理歸於神，（a.）因為這些是屬於我們自身本性的完美，必然也屬於那位按其形象創造我們的主。（b.）因為這些屬性都在祂的作為中顯明出來。（c.）因為這些屬性都在祂的話語中被啟示。基於同樣的理由，我們將公義歸於神；也就是說，那種決定祂懲罰罪惡、獎賞公義的道德卓越性。在此情況下，論證不僅種類相同，且說服力亦然。我們對公義感的意識，正如我們對智慧或能力的意識一樣清晰。這種意識作為人之所以為人，存在於所有時代、所有環境下的所有人身上。因此，它必然屬於人類本性的原始構造。所以，神在一般意義上是公義的，正如祂是智慧或聖潔的一樣，是確鑿無疑的。
- 神的靈在使人知罪時，不僅使人知曉其污穢，也使其知曉其罪咎。也就是說，聖靈使人確信自己應受懲罰。而對應受懲罰的意識，就是確信我們理當受罰；這必然伴隨著一種信念，即在神公義的治理下，罪的懲罰是不可避免且必要的。使徒說，那些犯罪的人知道神公義的判決，知道自己是該死的。
- 神的公義在祂的作為中顯明出來，（a.）在我們本性的構造中。罪與苦難之間的聯繫如此緊密，以至於許多人走到了極端，主張罪除了其自然後果外別無其他懲罰。這既違背事實，也違背聖經。然而，「體貼肉體的」就是死，也就是定罪，這確實是真的。對此無可奈何。當神已經使罪與其懲罰不可分離時，說神不會懲罰罪惡是徒勞的。光之缺失即是黑暗；生命之缺失即是死亡；（b.）然而，不僅是在我們本性的構造中，在祂所有的護理作為中，神也啟示了祂懲罰罪惡的旨意。洪水、平原諸城的毀滅、耶路撒冷的傾覆、猶太民族的四散與長期受辱、尼尼微、巴比倫、推羅、西頓與埃及的廢墟，以及當今世界許多國家的現狀，連同神治權的一般施行，都足以證明神是一位施行報應的主，祂絕不以有罪的為無罪。
- 聖經不斷且以各種方式教導神是公義的，以至於無法充分呈現其關於此主題的見證。（a.）我們有聖經的直接斷言。神對亞當說的幾乎第一句話就是：「你吃的日子必定死。」犯罪的天使被鎖在黑暗中，等候大日的審判。死亡被宣告為罪的工價，即公義所要求的適當報應。神被宣告為烈火。人無法藉由自己的手段逃避罪的懲罰，正如他們無法用糠秕的覆蓋物在猛烈的火災中自救一樣。律法的刑罰與其誡命一樣，都是對神本性的啟示。正如祂不能在與其完美相違背的情況下免除人的順服義務，祂也不能容許人犯罪而不受懲罰。因此，經上宣告祂必照各人的行為報應各人。（b.）所有神所設立的宗教制度，無論是族長時代、摩西時代還是基督時代，都建立在神公義的前提之上，旨在將這一偉大真理銘刻在人心之中。這些制度預設了人是罪人；且作為罪人，為了得救，他們不僅需要道德上的潔淨，還需要為其罪咎進行贖罪。因此，祭祀制度從起初就被設立，以教導贖罪的必要性，並作為預言性的預表，指向那在日期滿足時，將為世人之罪所獻上的唯一有效贖罪祭。若不流血（即沒有代贖性的懲罰），罪就不得赦免。這不僅被記錄為摩西律法下的一個事實，更體現了一項在所有時代皆有效的原則。因此，若否認神的公義，不僅僅是這一段或那一段聖經宣告、這一個或那一個制度需要被曲解，而是整本聖經宗教的形式與結構都將崩塌。作為罪人的宗教，其根基在於贖罪的必要性。這是它的基石，若移去這塊石頭，整個體系將化為廢墟。神若不滿足公義就不能赦免罪惡，且祂不能與不潔者相交，這是兩大真理，不僅在我們本性的構造中被揭示，也在聖經中被啟示，並在所有人類或神聖的宗教形式中得到認可。正是因為基督的工作滿足了公義的要求，祂的福音才成為神的大能，以致於得救，並且對於那些已被神的靈使之知罪的人來說，它是如此無比寶貴。（c.）因此，我們發現新約中所揭示的救恩計畫，建立在神是公義的這一前提之上。聖經作者的論證如下：神的忿怒顯明在人一切的不義與不虔之上。也就是說，神決意懲罰罪惡。所有人，無論是外邦人還是猶太人，都是罪人。因此，普世在神面前都成了有罪的。所以，沒有人能靠行為稱義。說那些因其品格與行為而受定罪的人，能基於他們自身或所能做的事而稱義，這本身就是矛盾的。除非懲罰罪惡是必要的，否則這一論證便毫無力量。世上的君王會赦免罪犯；地上的父母會寬恕子女。如果神治權下的律法刑罰也能如此輕易地被免除，那麼「所有人都是罪人」這一事實，便無法導出「他們不能因悔改與改過而得赦免」的結論。然而，聖經預設了人若犯罪就必死。所有的描述與論證都建立在此前提之上。因此，聖經所揭示的救恩計畫，假定了那使罪的懲罰成為必要的神的公義，已經得到了滿足。人之所以能被赦免並恢復與神的關係，是因為基督藉著信祂的血，被立為世人罪惡的贖罪祭；因為祂為我們受了咒詛；因為祂作為義的代替不義的死了；因為祂在木頭上親身擔當了我們的罪；也因為我們應受的刑罰歸在了祂身上。因此顯而易見，聖經承認神是公義的這一真理，即祂受其道德卓越性的驅使，必懲罰一切罪惡；因此，那確保罪人得赦免的基督之滿足，乃是獻給神的公義的。其首要且主要的設計，既不是為了對犯罪者本身產生道德感化，也不是為了對其他受造物進行教導，而是為了滿足公義的要求；如此，神在稱不虔敬的人為義時，仍能顯為公義。